"Tenemos la necesidad de volver a experimentar el afecto"

- ¿En qué consiste el mindfulness ?

-Actualmente se admite de forma común que mindfulness se origina en la tradición budista, que implica "conciencia, atención y recuerdo". Ha sido incorporada a la salud por diferentes doctores, destacadamente el norteamericano Jon Kabat-Zinn. Mindfulness puede definirse como una capacidad mental que incluye diferentes capacidades psicológicas como son la autorregulación de la atención hacia el momento presente y la actitud de curiosidad, apertura y aceptación de la experiencia en el momento presente.

- ¿Cómo podemos pasar de la palabra al silencio en una sociedad rodeada de ruido mental?

-La práctica del silencio como medida terapéutica es tan antigua como el ser humano y, en la mayoría de tradiciones culturales actuales y extintas, se practicaban diferentes prácticas asociadas a la meditación para cultivar el silencio. El cese del ruido mental, por usar el término que utilizas en la pregunta. Se tienen datos a través de imágenes de hace unos 5.000 años de Los Vedas en la India, practicando diferentes formas en posición de loto, postura clásica de la meditación. Me gusta hacer la aclaración anterior, porque no es tan importante pasar de la palabra al silencio, sino estar verdaderamente interesado en alinearse con la esencia de la experiencia humana, el sentir. En este sentido disciplinar como la psicología, la psicopatología o cualquier disciplina interesada en explicar la experiencia humana en los últimos siglos, se ha puesto el énfasis en la razón, la cognición. Esto ha hecho que los conceptos, las palabras, se conviertan en una "realidad". Esta búsqueda conceptual nos ha llevado a la creencia de que a través de las ideas entenderíamos la vida, lo que sentimos a través de ella. Sin embargo esta conceptualización de saber para sentir no ha permitido cambiar el sufrimiento humano. En este sentido, la vuelta al silencio es volver a poner la experiencia humana sentida corporalmente en el centro del análisis, para recobrar el cuerpo como el único campo en el que se producen las vivencias (amor, miedo, felicidad, asco?). Es decir, recuperar las viejas tradiciones que nos muestran que se siente para saber, pues no se puede saber para sentir.

- ¿Por qué tenemos miedo a reencontrarnos con nuestro sentir?

-No creo que las personas tengamos miedo a encontrarnos con nuestra esencia, más bien es la negativa a aceptarla, pues actualmente parece que todos los seres humanos, especialmente en occidente, podemos hacer lo que deseemos, lo que queramos. Esto nos lleva a negarnos a nosotros mismos y, desafortunadamente, un ladrillo no da aceite. Hago énfasis en este aspecto, porque siempre suelo comentarles a los pacientes y alumnos de los grupos de atención plena que una de las claves para poder desarrollar esta capacidad es la aceptación. Cuando aceptamos la vivencia tal cual es, sin resistirnos a la misma, experimentamos relajación.

- Ha recibido por parte de la Sociedad Española de Geriatría y Gerontología (SEGG) diferentes premios por los beneficios obtenidos usando mindfulness con enfermos de alzhéimer. ¿En qué áreas de la enfermedad se pudieron observar esos avances?

-Estos reconocimientos de la SEGG, el premio Salgado Alba (2013) y el premio Beltrán Baguena (2016), han supuesto un respaldo al trabajo que estamos haciendo para mejorar la calidad de vida de los enfermos de alzhéimer. El principal resultado de este estudio ha sido demostrar que la práctica de la atención al presente permite mantener la capacidad cognitiva (memoria, lenguaje, atención, etc.), la capacidad funcional (seguir valiéndose uno por sí mismo) y la prevención de la comorbilidad psicopatológica, especialmente la ansiedad y la depresión. Estos datos son importantes, pues se compararon los diferentes tratamientos no farmacológicos utilizados tradicionalmente (estimulación de la memoria) y estas prácticas mostraron mejores efectos generales. Por tanto, mejoran la calidad de vida de las personas que practican.

- ¿Cómo beneficia a cualquier persona la práctica del mindfulness ?

-La práctica de la capacidad mindfulness genera muchos beneficios sobre la salud. Existe suficiente evidencia científica que muestra cómo las personas que la practican viven más años y mejor. Además aquellos enfermos con problemas de ansiedad, depresión y diferentes enfermedades crónicas (fibromialgia, hipertensión, cefaleas, etc.) presentan una mejoría global en su situación, siendo estas prácticas un tratamiento coadyuvante (combinado) recomendado por muchos especialistas.

- ¿Tiene algún beneficio en los niños?

-En los niños existen bastantes iniciativas que muestran cómo estas prácticas generan mejores resultados académicos, por ejemplo. Sin embargo, lo más relevante es que si se asumen estas prácticas en casa obtenemos mejores relaciones afectivas. Este es el principal beneficio, pues el afecto es la base de la personalidad infantil, como sabemos desde mediados del siglo XX gracias a los trabajos del psicoanalista inglés John Bowlby. La teoría del apego se está retomando en los últimos años, pues tenemos una necesidad de volver a experimentar el afecto, sintiendo como comentaba al principio de la entrevista. Necesitamos más abrazos atentos.

- En España la ansiedad y la depresión superan la media mundial, ¿a qué se debe?

-La depresión ha aumentado casi un 20% desde que se ha iniciado el siglo XXI. En España, los datos son superiores a la media mundial. Sin embargo, buscar una sola causa que explique este proceso sería reducir un problema muy complejo. Existen muchas causas que pueden producir un trastorno del estado de ánimo, especialmente todos los sucesos vitales estresantes (desempleo, pérdidas afectivas, enfermedades, etc.). Por esta razón, lo importante es poder desarrollar modelos preventivos para minimizar su aparición o disminuir sus efectos. Los tratamientos para la depresión basados en mindfulness han mostrado tasas de éxito muy importantes, existiendo incluso un tratamiento integral combinado para afrontar los casos de suicidio.